有用之用使人功利，無用之用養出通達有趣的靈魂

從小就一直有人告訴你，你一下午就在那兒玩泥巴堆城堡，跳橡皮筋，這是沒用的，如果你一下午在練鋼琴，寫作業那是有用的。很多家長經常跟小孩說，你只管把書讀好，其他的事不用你操心。這些小孩從小就在這套”有用論”中長大。

小孩在父母這種價值觀之下，十指不沾陽春水的直到長大，以致於連一般的洗碗，打掃都不會，媽媽一個人上班下班忙裡忙外當老媽子，孩子不懂的搭把手的幫忙，也不懂得體恤父母的辛勞，成天躲在書房裡，家中親友來了連基本的禮儀都不會。因為這些都被父母摒除在”有用”之外了。

為什麼我們這麼深信”有用論”呢？因為很多家長秉持著”萬般皆下品，唯有讀書高”的觀念，用自己全部的愛，為孩子界定了太多的”有用”與”無用”。而判斷讀書學習的價值，就在於是否能變現？能實際帶來社會價值的，能變成錢的東西就有用的。所以讓孩子專心一意的讀書，因為他知道孩子讀書，最後可能會變成社會地位，以及好的工作，可以換成現實的利益。

過去在升學主義掛帥下，小說、詩詞、哲學、國學是無用的，音樂、美術、家政、體育那些對於升學提高分數無關的也都是無用的，很多升學班甚至把美術課、音樂課、體育課都變成英數理化課。剝奪了孩子那些美育的薰陶，藝術，文學的修養。去除掉這些無用，在一個人正當年輕思維發散的年齡，把腦袋養的除了分數外無一興趣。

我就認識一位國立大學英文系碩士，畢業以前他一直認為他喜歡英文，直到進入職場後，發現每個人英文聽說讀寫都比他強，比他厲害的多，才發現他讀的英文系只學了文法，一問之下才知道，原來他讀英文是為了他父親覺得讀英文好，出來可以當老師，有份穩定的工作，而他本身對文學沒興趣他並不知道，只知道他不喜歡聽故事，不喜歡看劇，所有有情節的有情感的他都進不去大腦，但這都不妨礙他追求高分。

一個沒有從讀書中尋出趣味的人，他的眼睛看到的只有他面前的世界，他的生活一成不變，他或許只會考試，或許只會跟人聊些瑣碎日常，家常裡短，他只能看見他周遭所發生的事情，在自己構築的牢籠裡他逃不出去。以致於三十多歲人了連寫篇小作文的能力，還比不上一個小學生，但他父親仍沾沾自喜的說自己小孩從小就功課好又聽話，是個資優生。

有用與無用

生活中人們也慣以將所有的人事都功利的分有用和無用，有用則寵之，無用則棄之。然而，在道家思想中，莊子卻提出了一種「無用論」。莊子說：「人皆知有用之用，卻不知無用之用也」。他認為唯有無用才是真正的大用。莊子所說的”無用之用是為大用”到底是什麼意思呢？

莊子在「大瓠之種」的故事中告所我們，人們常用世俗的眼光墨守陳規的去判斷事物的價值，即使在現代生活中，這樣的例子也比比皆是。讓孩子們認為作為一個葫蘆，它以後只能成為瓢，而不可能成為一個巨大的游泳圈，浮游于江海。作為一塊土壤，這上面可以種菜，也可以種糧食，但是沒有人去深入的挖掘下面可能埋藏的寶藏。就像莊子說：「惠子的心，茅塞不通也」我們以一種常規的思維束縛了自己的心智，這樣的生活態度也決定了我們的局限。

唯有打破這種局限，我們才有可能看到事物真正的價值。窮則變，變則通，通則達。一個人一旦懂得常常切換思維和視角，就沒有什麼東西可以困住他。這樣的人，無論做什麼都能成事。而這種思維怎麼來的呢？就是讀一些無用的書，做一些無用的事，花一些無用的時間，都是為了在一切已知之外保留一個超越自己的機會。人生中一些很了不起的變化，就是來自這樣的時刻。

不要以有用無用來判斷學習的價值

大家普遍理解的受教育，就是獲取知識。但莊子告訴我們：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣」人生命有限，知識無限，況且一個人一生真正用的上的有用的知識其實也無須那麼多。有用的學問，或許解決了物質生活的問題，但卻忽略了屬於人的情感，情緒，與審美的陶冶。

上個世紀中葉戰爭頻仍下的西南聯大，在某個夏日暴雨淹沒了課堂的讀書聲，陳代孫教授悄然轉身，在黑板上寫下四個大字「靜坐聽雨」。半個世紀後來自江蘇大學文學院的周恒老師對學生說：「我給你們兩次逃課的機會，一定要有什麼事比上課更加重要，比如說樓外的蒹葭，或是今晚的月亮。」

作家朱光潛在《給青年的十二封信》一書中，非常遺憾地表示，如果大家僅為了升學工作，不但讓知識的侷限束縛了我們的思維。為金錢等功利性價值而讀書，到後來我們會越來越不愛讀書，會只渴望成功，不願意接受失敗。

人是有靈魂的，生活中你除了要掌握知識技能以謀生之外，你還要掌握一些關於美的欣賞，關於善惡的判斷。你瞭解一些藝術與審美，你可以去學一些音樂，它可以讓你在一個人面對生活無法排解的困苦，或者是孤獨難以釋懷的時候，仍然有與自己獨處的相處方式。當我們拿起一本經典好書的時候，我們就進入了另一個不同的世界。讀歷史時，久遠的名人在和我們交流；讀遊記時，我們跟著作者的腳步丈量了世界各地；讀小說時，我們跟著人物走入了不同的人生。他們可以讓你在工作之餘轉換心情。無用之用就是這個意思，看似無用，實則有大用。